Exemples de débats philosophiques exemplaires en début d'année.

1. PROTAGORAS VS. SOCRATE (Le Sophiste versus le Philosophe) par Tom Brunet et Zoë Buffin TSSVT3 2018 :

L’histoire qui va suivre se déroule dans une vie après la mort. Il eut un moment où Protagoras se retrouva en possession d’un manuscrit intitulé « Le mythe de la caverne », écrit par Platon et retranscrivant un dialogue entre Socrate et Gaucon. Du temps de leur vivant, Socrate et Protagoras s’étaient rencontrés et avaient échangé autour de leurs sagesses respectives. Nostalgique du temps passé, Protagoras s’en alla trouver Socrate pour débattre autour des idées qu’il défend dans le récit de Platon . Il est de coutume au royaume des morts de s’introduire devant chacun, sans quoi on ne pourrait se souvenir les uns des autres ( les âmes défuntes de toutes les époques affluent dans cette contrée). Voici le dialogue qui naquit des deux grands philosophes.

Socrate voit soudainement apparaître un homme juste devant lui, alors qu’il laissait ses pensées aller sans but (chose qu’il se permet dans les jours de sa mort).
Protagoras : « Je suis Protagoras, né en -480 à Abdère et de sang Grec. Je ne suis pas considéré comme un philosophe mais bien comme un sophiste. Je tire mon succès du fait que j’ai pu convaincre n’importe qui de n’importe quoi seulement par l’art de la rhétorique que je maitrisais mieux que quiconque. Pendant près de 40 j’ai parcouru de nombreux pays ,comme la Grèce, L’Italie méridionale ou encore la Sicile, pour faire part de mon enseignement. Ce dernier entrainait la plus vive des admirations du peuple à mon égard et dans chaque contré ou mon pied se posait, l’enthousiasme dû à mon arrivée attirait des foules colossales. Bien que je laissasse mes élèves fixer leurs propres prix pour mes leçons, je gagnai d’immense fortunes. L’estime si haute du peuple envers ma personne m’a permis d’obtenir le titre de législateur de la colonie Grec de Thurium. Mes jours prirent fin en -441 dans la Méditerranée où je fis naufrage en fuyant vers la Sicile à la suite de l’accusation d’impiété dirigé contre moi par ce traître de Pythodore. Je suis revenue en ce jours pour débattre les idées prodiguées par le mythe de la caverne avec le grand savant qu’est Socrate dont les pensées m’interrogent aujourd’hui comme elles le faisaient il y a 2500 ans. »
Surpris et intéressé, Socrate réplique selon les lois du monde des morts.
Socrate : « Je suis Socrate, né en 470 av. J.C., fils d’un tailleur de pierre et d’une sage-femme. Très attaché aux valeurs du citoyens, j’ai participé aux combats de la guerre du Péloponnèse contre Sparte en tant qu’hoplite, vers -430. Je suis laid, et je vis modestement, pieds nus, vêtu grossièrement. Mais ma mission n’en n’est pas moins complexe : révéler aux Hommes leur ignorance et les faire se préoccuper de leur âme plutôt que de leur corps. En effet la vie du corps et subordonnée à la pensée. J’ai appris l’art de la dialectique auprès des sophistes mais je me suis rapidement détaché d’eux, qui vendent et prétendent enseigner un savoir qu’ils n’ont pas. Je questionne les passants dans les lieux publics et gymnases et chacun d’entre nous apprend du dialogue ainsi mené. Tout être porte la connaissance vraie en lui et mes habiles questions enferment mon interlocuteur dans ses contradictions afin que son esprit parvienne à cette vérité. Je suis contre la doxa et la tyrannie. Je ne me soumets à quiconque et ne croit pas aux dieux Athéniens, c’est pourquoi le tribunal populaire d’Athènes m’a condamné à mort sous prétexte d’impiété et de corruption de la jeunesse, attentive à mes paroles. Respectueux des lois de la cité, j’ai décliné une évasion pour boire un poison qui causa ma fin en 399 av. J.C. Le commun des mortels me considère aujourd’hui comme père de la philosophie morale. Je ne suis plus sage que les autres seulement parce que je ne crois pas savoir ce que je ne sais pas. « Connais-toi toi-même » est mon maître à penser. »

Protagoras entre sans plus attendre dans le vif du sujet.
Protagoras : « Tu dis dans le mythe de la caverne, car c’est bien ta parole que Platon retranscrit, que chaque Homme a besoin d’être amené vers une vérité, une seule. Mais peux-tu me dire qui définit la vérité universelle que tu défends ? Son existence est impossible pour la bonne raison que personne n’est doté du savoir universel, le savoir et la vérité dépend de chacun d’entre nous car chacun de nous pense vrai sa manière de voir les choses de ce monde. De quel droit décides-tu pour les autres et oses ensuite prétendre ne rien enseigner et ne rien savoir ? Tes propos se contredisent. »
Socrate : « Je ne prétends en aucun cas détenir la vérité universelle. Je suis conscient de mon ignorance et ma vie est (était) fondée sur la recherche de cette connaissance que je n’aurai jamais pu atteindre. Tu confonds savoir et opinion. Contrairement à l’opinion, le savoir est une croyance que l’on peut justifier par des raisons, et non une croyance simplement admise. La vérité ressentie par chacun n’est jamais une vérité qui convient à tous et n’est donc pas considérée comme vraie. Tout être humain cherche à acquérir le bonheur et n’y parvient pas car le bonheur se trouve dans la vérité, quête sans fin. »
Protagoras : « La connaissance n’a-t-elle pas pour origine les sensations humaines ? Tout ce que nous savons, nous le savons car nous l’avons perçu, vu et entendu. Le réel perçu n’est réel que pour une seule personne soit, mais tu insinue que puisqu’il ne concerne qu’une personne unique il est faux ? J’estime que l’Homme est la mesure de toute chose, ce qui est objet de représentation et d’opinion pour quelqu’un est immédiatement doté d’une existence relative à lui, qui sera vraie puisqu’il la perçoit comme vraie. Il décide le fait que les choses soient ou ne soient pas et en cela réside son unique vérité qui ne peut être commune à tous. »
Socrate : « Comment peux-tu proposer de vendre ton savoir alors que tu dis là que chacun possède une vérité différente ? Si ton savoir n’est pas vrai pour tout le monde, et que tu admets que chacun possède un savoir vrai, quel est ton but en enseignant ? Vous, les sophistes, prétendent enseigner l’excellence. Qu’est-ce que l’excellence si vous n’admettez pas une vérité universelle. »
Protagoras, déstabilisé : « Comment expliques-tu donc que chaque homme discerne le bien du mal, la justice de l’injustice, le beau du laid ? Chaque homme porte en lui sa vérité propre qui se discerne de celles des autres. Il n’y a pas une seule vérité mais une infinité. Seulement, la connaissance de chaque homme influe dessus, la fait évoluer. L’Homme, tu le dis toi-même, ne peut tout connaître. Notre devoir est de donner les outils à nos élèves pour qu’ils puissent agrandir le champ sur lequel s’applique leur vérité, comme par exemple la politique à laquelle ils ne connaissent rien initialement devient dès lors que nous leur avons apporté les éléments pour pouvoir en juger eux-mêmes, une nouvelle vision pour chacun d’eux. Nous apportons nos connaissances, qu’ils les acceptent ou non, et l’étendue des domaines dans lesquels elles interviennent nous font dire qu’elles relèvent de l’excellence. »
Socrate : « Et si le plus mauvais des hommes décrète que sa vérité mérite d’être enseignée et que les vérités de tous les autres devraient tendre vers la sienne, penses-tu que ton raisonnement reste solide ? »
Protagoras : « Il considère sa vérité comme étant vraie donc bonne, je ne dis pas que les autres devraient tendre vers la sienne mais que certaines personnes auront tendance à accepter sa vérité comme d’autres le font avec la nôtre. »
Socrate, amusé : « Selon toi, entre le savant et l’ignorant lequel des deux s’approche le plus d’une vérité ? »
Protagoras : « Le savant, qui possède plus de connaissance qui lui permettent de mieux définir sa vérité »
Socrate : « Tu admets par cette affirmation qu’il existe une vérité de plus en plus vraie avec les connaissances, donc que les connaissances mènent à une vérité admise comme vraie par tous. »
Protagoras reste muet : « … »
Socrate : « Le savant pense être en possession du savoir absolu, il ne va donc plus chercher à apprendre et vas s’enfermer dans sa propre bêtise, l’ignorant lui est persuadé qu’il ne sait rien et que le savant va trouver le savoir absolu il reste donc toujours aussi ignorant. L’homme ne peux commencer à raisonner au moment où il admet ne rien savoir et qu’il va chercher à sortir de sa condition. La vérité universelle est possible par l’élévation de la conscience par le dialogue entre les Hommes un accord commun obtenue grâce à la rhétorique.
Protagoras : « Je ne peux pas penser de la même façon que toi mais je suis en accord avec toi pour dire que la rhétorique est la clef de la connaissance pour les hommes. Le débat fait évoluer la façon de voir des protagonistes qui s’inspirent des uns des autres. »
Socrate : « Le débat et la mise en confrontation orale des pensées de tous peux mener à une vérité suprême. Il faut prendre conscience du caractère complexe de la relation qui unit le discours au réel. »

Protagoras : « Bien que je ne puisse concevoir ce réel propre à vos et moi, j’ai le soucis évident de vouloir reconstruire un système de connaissance et de morale dont le dialogue est la clef. Comment pourrais-je diffuser mon enseignement au monde sans le dialogue ? »
Socrate : « Le dialogue, qu’ils appellent aujourd’hui socratique, a pour but d’amener ses interlocuteurs à s’interroger sur leurs propres opinions et leurs croyances et donc sur eux-mêmes. Les demandes de justifications que je t’adresse, sous la forme d’arguments rationnels par le dialogue, ont pour but de t’amener progressivement à te questionner pour éprouver la solidité des thèses que tu avances. Ces questionnements révéleront les faiblesses de l’adhésion à tes opinions et de tes croyances. Le dialogue va donc permettre la mise à l’épreuve de toi même et vas t’orienter vers la seule chose qui vaille: la recherche du bien et la pratique de la vertu. C’est donc sur la question du « comment conduire sa vie ? » et surtout « qui suis-je ? » que le dialogue nous invite à réfléchir sur l’éthique
Protagoras : « Je ne peux que te rejoindre sur l’idée que tu as de l’usage du dialogue. La beauté des mots et de formules permet le discernement de ce qui est. Le dialogue est bien la voie royale pour aboutir à une connaissance, un savoir et pour le maîtriser. »
‎Conclusion :
Moi qui incarne Protagoras, je peux donc dire que la vérité proposée par Socrate est celle qui m’a le plus touché. La recherche permanente et éternel d’éthique et de morale par le dialogue et la communication entre les êtres vivants est un des objectifs les plus sages à être défendu au cours de sa vie. Pour moi ça phrase « je ne sais rien » est la preuve de son immense intellect dont il a su expliquer la mise en œuvre pour essayer d’obtenir une vérité absolue et universelle par la communication. La remise en question permanente permet donc à chacun de comprendre la vérité universelle et non pas une vérité née d’un monde sensitif ou l’empirisme domine et ou je considère seulement ce que je ressens. Il y a une part de subjectivité dans les pensées et les idées de chaque homme mais c’est le dialogue et cette élévation qu’il permet qui vas permettre de faire disparaître la subjectivité des idées uns et des autres pour permettre la création d’une vérité universelle toujours en recherche d’amélioration et qui défend bien des valeurs morales et éthique.

III CONCLUSION. Moi qui incarne Socrate, je partage plutôt la philosophie du philosophe Protagoras. Je le rejoins sur l’existence d’une vérité propre à chacun, puisque la vision d’un être sur les choses dépend en premier lieu de ses émotions et dans un second temps de la raison qui est construite sur les émotions et les événements vécus. Chacun d’entre nous a une vision différente de la vérité, c’est pourquoi une vérité universelle ne peut exister, et Socrate en utilisant la rhétorique cherche à amener les personnes avec qui il dialogue à une vérité unique qui est en réalité sa propre vérité puisqu’elle est vraie pour lui seul. L’illusion de la vérité universelle se traduit par son habilité à amener son interlocuteur à penser comme lui. Socrate et les sophistes dont fait partie Protagoras enseignent chacun leur vérité (bien que Socrate prétende le contraire) et je ne condamne pas Protagoras de vendre sa vérité puisqu’il informe qu’il s’agit de la sienne propre, que l’élève apprend en connaissance de cause, et qu’il puisse apporter un avis critique sur les concepts qu’il entend. Concernant l’art du dialogue pour lequel Socrate et Protagoras accordent la même importance, je conviens que la parole orale permet la discussion et permet d’avancer dans une réflexion. Seulement je considère que l’écrit surpasse l’oral puisque les idées transmises à l’écrit sont conservées et ainsi les dialogues peuvent être conservés sous forme écrite. Mais Socrate à fait le choix de ne jamais rien coucher sur papier et ses pensées philosophiques nous sont transmises aujourd’hui par le biais d’autres philosophes qui l’ont connu et dont les dires divergent. La philosophie de Socrate n’est donc pas complète parce qu’aucun document n’atteste de sa pensée précise.

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1. HERACLITE VS. PARMENIDE (Le Devenir versus l'Etre) par MM. Chollet et Cloppet, TSSVT1 2018 :

I. Histoire. A. Héraclite : je suis philosophe grec, né à Ephèse en -544 . On ne sait pas trop comment qualifier ma philosophie, car aucun courant de pensée ne s’apparente vraiment au mien , je revendique le fait d’être autodidacte.J’ai tenu un rôle politique dans ma ville natale d’Ephese mais je n’étais pas apprécié de mes concitoyens car m’erigeait contre les démocrates , preferant l’aristocratie , dont je suis issue du fait de l’origine de ma famille riche et puissante . Je suis un philosophe qui tient une place importante dans l’histoire de la philosophie grecque car j’ai réussi à imposer mes idées et mes réflexions philosophiques sans venir d’une école de pensée , en rejetant l’opinion commune et les grandes théories autrefois bâties par les philosophes .En effet, on me prête une certaine négativité par rapport à Xenophane et à Pythagore .Pour moi , le monde est en perpétuel changement et est dominé par l’élément du feu qui sème une atmosphère chaotique au sein duquel l’homme de raison peine à trouver sa place. À mon sens , l’homme peine à s’intégrer dans l’univers .Après être parti de mon poste haut-placé , je me suis retiré de la société, rejetant toute forme de présence humaine , dans une montagne , solitairement . Je subsistait en me nourrissant de racines et de plantes en tout genre , jusqu’au jour au je mourut, en -480, infirme et affamé, à l’âge de 60 ans .
B. Parménide : je suis un philosophe né à Élée ( ville de la région de Campanie en Italie ) au VIe siècle avant J.-C .Ma famille était riche et puissante, j’étais le fils de Pyrès .
On me prête une théorie proche de celle des pythagoriciens ( tout ce qui existe est un nombre ; l'essence et le principe des choses est le nombre) et une manière de vivre en adéquation avec celle-ci . En premier lieu je me plaçai du côté des pythagoriciens : c'est Aminias qui me poussa à la vie philosophique. Mais j’ai néanmoins décidé de me rattacher à Xénophane dont j’ai été disciple peut-être le disciple. Xénophane avait déjà démontré l'unité et l'immobilité de l'être et peut-être différencié le point de vue de l'opinion du point de vue de la vérité . C’est alors que j’ai décidé de vivre comme les Pythagoricien sans en adopter les idées, de même que fit mon précepteur Xenophane .Jai fondé une école identique aux écoles pythagoriciennes.Mes successeurs furent Empédocle et Zénon d'Élée. On dit que j’étais législateur d’Elee ;et pour cause , les habitants de la ville devaient chaque année jurer de nouveau obéissance aux lois. J’ai écrit une œuvre dont il reste une cinquantaine de vers appartenant au poème De la nature, dans lequel je traite de l’unité et de l’éternité de l’Être. On me considère comme le père de la philosophie de l’Être : l’ontologie . Je défends une philosophie de l’harmonie universelle , à mon sens , un homme doit trouver sa place dans le monde et faire partie du tout universel .On m’a souvent associé une rencontre avec Platon à Athènes mais cela est faux. Cette rumeur fût alimentée par le fait que Platon a écrit une œuvre à mon nom dans laquelle il alimente sa réflexion philosophique en s’appuyant sur les notions de l’Être, dont je suis le père. On estime ma mort à environ la moitié du Ve siècle .

II. Philosophie. La scène est fictive , purement imaginée afin de confronter les points de vue de Parménide et Heraclite autour d’une célèbre phrase de ce dernier . La situation initiale est telle que les deux philosophes se rencontrent au bord d’une rivière en Grande-Grèce , Heraclite engage la conversation.

Héraclite : Voyez-vous cette eau ,ce courant ,le débit continu de ce fleuve ?
Parménide : Le fleuve est assurément là devant mes yeux et confronté à ma pensée.
Héraclite : Et bien je puis vous affirmer que quelque soit le nombre de fois où vous vous tremperez dans cette eau , on ne se baigne jamais dans le même fleuve.
Parménide : Que voulez vous dire par cela ?

Héraclite : Je veux exprimer qu’à mon sens, rien ne demeure un seul instant identique à soi-même , tout est mouvement, rien ne subsiste , tout s’effrite. Ne feriez vous point état du fait que, chaque molécule d’eau se déplace , ainsi , votre corps n’est jamais en contact avec la même molécule car celle-ci bouge constamment, elle vient puis repart de plus belle vers d’autres choses .Visualisez donc l’univers , il est constitué de l’élément Feu, car celui-ci est , selon ma pensée, l’essence de toute chose , circule partout et en tout : il est synonyme du monde en mouvement , du chaos qui entoure l’Etre : ainsi celui-ci peine à s’intégrer dans ce monde en constante instabilité ; tout comme l’on peut peiner à sortir d’un fleuve tant le courant nous paraît fort et nous empêche de remonter sur la rive . De plus , un Homme, avant de se baigner , est à un instant précis une personne et après s’être baigné, quand il sort du fleuve , n’est plus la même personne car le temps s’est écoulé entre le moment où il est entré dans l’eau et où il est sorti, donc sa situation est différente .N’êtes vous point d’accord avec moi ?

Parménide : Avec tous le respect que je vous confère, je peux assurément affirmer que je n’adhère pas à cette idée. À mon sens , l’Être est au centre de tout ,tout est harmonie et l’homme doit trouver sa place au sein du cosmos , ainsi rien n’est autre , donc la notion de mouvement et d’effritement du temps que vous proposez me paraît erronée.Ainsi , l’Être se baigne dans le fleuve car il est bon qu’il y entre et est à ce moment en harmonie avec l’environnement dans lequel il se trouve .L’être est caractérisé par le fait qu’il détienne la pensée et la conscience . Il ne porte en lui que le passé et le présent , en effet , tout ce qu’il fait à un instant précis est écrit et régi par l’équilibre universel . C’est la conscience qui lui donne la notion du temps qui passe et donc de la vérité de toute chose. En revanche il n’a aucunement la notion du futur, qui lui, est inaltérable car il a déjà été prévu , de même que le passé ne peut pas être réécrit . C’est-à-dire que lorsqu’il se baigne dans un fleuve , tout a été déjà méticuleusement prévu pour qu’il se baigne dans ce dernier, et absolument rien ne laisse supposer que ce soit impossible . De plus , le fait qu’il soit allé dans ce fleuve auparavant ne peut être changé donc le fait qu’il y entrera , dans le futur ne peut pas être changé non plus .
Héraclite :Certes vous exposez ce fait , mais alors que pensez vous de la taille de l’homme par rapport à celle du fleuve ? Pour ma part , tout existe par les contraires qui s’assemblent : on peut dire que le fleuve est immensément grand par rapport à l’Homme qui paraît immensément petit , tandis que l’on peut dire que l’Homme est immensément grand par rapport à n’importe quelle molécule d’eau de ce fleuve ou bien rapport à n’importe quelle algue qui tapisse le fond de ce dernier. Donc une chose est réelle dans le fait qu’elle est un mélange entre deux contraires .

Parménide : Nous avons donc finalement trouvé un terrain d’entente ! En effet, de mon point de vue, notre perception du monde est faussée , nos sens ne peuvent pas nous montrer toujours la réalité, nous sommes trompés par ces derniers. Reprenons l’exemple du fleuve , ce n’est pas parce que l’on trouve l’eau froide qu’elle l’est , notre perception sensorielle nous amène parfois à tirer de fausses conclusions.
Héraclite : Oui , nos avis sont idems sur ce point là, bien que nos raisonnements soient quelques peu opposés. Cependant , j’aimerais que nous confrontions nos pensées de manière approfondie concernant l’évolution de notre Univers en devenir .

Parménide : Grâce aux enseignements de mon maître Xenophane qui disait que de la Terre tout naît et tout revient, et à la doctrine éléate qui consiste à l’affirmation de l’existence d’une éternelle immobilité, je pense tout d’abord qui existe est sans commencement, éternel, homogène, immuable, hors du temps, unitaire et continu. L’être est permanent , et fait de pensée et donc par conséquent , si ma pensée n’arrive pas à concevoir quelque chose , alors elle ne peut pas exister .Ensuite je pense également que par ce fait , l’Univers n’est pas en devenir , c’est l’Etre lui-même qui doit trouver sa place dans ce bloc unitaire afin de faire partie de l’harmonie universelle et donc d’être intégré à ce bloc .

Heraclite : Je prends en compte votre opinion qui , toutefois est radicalement opposée à ma pensée. De la philosophie ionienne j’ai retenu la notion de dynamisme de la nature, m’appuyant sur l’idée que tout doit être en mouvement pour que ne serait-ce qu’une seule chose ne soit animée. Les choses sont synonyme d’un perpétuel écoulement qui émane de la confrontation entre les forces contraires, de courants opposés, tendant à transformer la matière constituée de feu afin de transformer l’Univers en un grand chaos . J’ai décidé d’associer cette notion au terme de néant .
Parménide : L’existence du néant , selon le développement de votre thèse paraît crédible mais cependant ma pensée est opposée à la vôtre ; je réfute en effet l’existence du néant. Si je reprends le fait qu’une chose n’existe que pas le fait que notre esprit puisse le concevoir, alors le néant n’est pas car aucun Être ne peut s’imaginer le terme suivant et donc le concevoir car l’on a aucune idée de ce que cela pourrait être . J’en viens alors à compléter la phrase que j’avais fait précédemment : l’Etre est et le non-Etre n’est pas .

III CONCLUSION. En somme, ces deux philosophes ont une pensée radicalement opposée du monde : le mobilisme pour l’un et le fixisme pour l’autre. Le débat fait encore rage aujourd’hui pour déterminer qui a raison entre ces deux philosophies car chacune présente des points forts et des points faibles. Après réflexion sur ces philosophies, une des deux nous a paru plus convaincante que l’autre : c’est celle d’Héraclite. En effet malgré son âge, cette philosophie est plus qu’actuelle et moderne. De nos jours, la société nous pousse à acheter de nouveaux produits laissant les anciens sur le côté, c’est un perpétuel changement: les objets usuels comme les téléphones portables, télévisions et autre sont conçus pour être changés au bout de deux ou trois ans. De même pour les êtres vivants en général: chaque être croît pour atteindre son apogée avant de décroître et de se transformer en quelque chose d’autre. De même pour nos pensées et/ou nos religions: rien ne détermine à l’avance notre humeur du matin et rien ne peut nous indiquer si on adhérera ou non à une religion un jour. De plus, nous sommes jeunes et avons la fougue de la jeunesse. Il est plus facile de s’attacher à une philosophie mobiliste qu’une philosophie fixiste. Se rattacher à la philosophie d’Héraclite donne de l’espoir pour sa vie future : rien n’est permanent et tout va changer. C’est une vision des plus attrayantes: on peut devenir ce que l’on veut, nos problèmes ne sont pas permanents et tout peut devenir bon ou mauvais. Cela donne une vision plus repoussante du fatalisme de Parménide : il considère que le destin est présent et que tout a été écrit à l’avance. Penser que sa vie, ses pensées, son corps restera le même toute sa vie est une erreur de jugement. La philosophie de Parménide possède des défauts très dérangeant: ne pas vouloir voir et accepter le changement est très irréaliste surtout à notre époque où tout bouge et le tout n’est jamais permanent.
Seulement nous voulons la permanence de beaucoup de chose, et par conséquent nous nous rallions à la philosophie de Parménide. En effet c’est ce que nous faisons régulièrement quand nous désirons qu’un bonheur ne cesse jamais ou qu’un amour dure éternellement ou qu’un quelconque système politique, religieux ou autre demeure immuable. Nous sommes un mélange des deux philosophie même si l’une est plus dominante que l’autre. Pour conclure, par soucis de sécurité, nous aimons nous accrocher au fixisme alors que c’est l’évolutionnisme qui gouverne tout. D’où des risques de désappointement ou de désillusion. Il faut dépasser cette peur de l’inconnu et aller de l’avant et voir ce que le mobilisme nous offrira. Il faut être optimiste pour son avenir et tout faire pour qu’il soit bon , étant donné que toute chose peut changer en bien ou en mal. Il faut donc agir en bien pour que les choses changent en bien.

Structure de notre débat philosophique.

Rappel de la problématique du débat [ ex. :‘La vérité est-elle une ou multiple ?’] :

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Tableau de conduite du débat = a minima 7 prises de parole chacun :

Prénom/Nom+Classe = Philosophe (ex. ici *Hegel)

Prénom/Nom+Classe = Philosophe (** Protagoras)

Thèse 1 = (ex. «La vérité est l’universel*»)

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Thèse 2 = (ex. « A chacun sa vérité** »)

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1. Histoire +Thèse =

Je me présente. Et telle est la position que je défends :

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1. Histoire + Thèse =

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2. Objection à la thèse adverse N°1 =

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2. Réponse à l’objection N°1 =

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3. Objection N°2 =

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3. Réponse N°2 =

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4. Réponse N°3 =

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4. Objection N°3 = …………………………………………………………

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5. Réponse N°4 =

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5. Objection N°4 =

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6. Questions du public

7. Conclusion

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7. Conclusion

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Note provisoire :

Note provisoire :

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