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Autres textes

Saint Augustin

Confessions, L. XI
ch. X-12 à XX-26
(Env. 400 après J.-C.)

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Confessions, Livre XI,
trad. Péronne et Ecalle remaniée par
P. Pellerin, Nathan, 1998.

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XVII. 22. Je cherche, ô mon Père, et je n'affirme rien. Mon Dieu, seconde-moi et dirige-moi. Qui oserait me dire qu'il n'y a pas trois temps, comme nous l'apprenons dès l'enfance, et comme nous l'enseignons nous-mêmes aux enfants : le passé, le présent et l'avenir ; mais que le présent seul existe, puisque les deux autres ne sont pas ? Ou bien dira-t-on qu'ils sont, mais que le présent sort d'une retraite cachée lorsque de futur il devient présent, et qu'il rentre dans quelque retraite également inconnue quand de présent il devient passé ? Où en effet ceux qui ont prédit l'avenir l'ont-ils pu voir s'il n'existe pas encore ? Car on ne peut voir ce qui n'est pas. Et les historiens des temps passés, comment concevoir la vérité de leur récit, s'ils ne les voyaient pas des yeux de l'esprit ? Si le passé n'existait pas, on ne pourrait le voir ; le passé et l'avenir existent donc.

XVIII. 23. Permets-moi, Seigneur, de pousser plus loin mes recherches. Ô mon espérance, fais que je ne laisse point troubler mon attention. Si l'avenir et le passé existent, je veux savoir où ils sont. Si je ne peux encore le savoir, je sais cependant qu'en quelque lieu qu'ils soient, ils n'y sont ni futurs ni passés, mais présents. Car s'ils sont à venir, ils ne sont pas encore ; s'ils sont passés, ils ne sont déjà plus. En quelque lieu donc qu'ils soient, quels qu'ils soient, ils n'y peuvent être que comme présent. Ainsi, lorsqu'on raconte des événements passés qui ont vraiment eu lieu, la mémoire reproduit non pas ces événements qui ne sont plus, mais les mots qui expriment les images que les événements ont gravées dans notre esprit en passant par les sens, comme des traces de leur passage. Mon enfance, par exemple, qui n'est déjà plus, est dans le passé, qui lui-même n'est plus ; mais son image, lorsque j'évoque son souvenir et que j'en parle aux autres, c'est dans le présent que je la vois, parce qu'elle est encore dans ma mémoire.

En est-il de même quand on prédit l'avenir, les choses qui ne sont pas encore nous sont-elles représentées par des images ? Je confesse, ô mon Dieu, mon ignorance sur ce point. Mais ce que je sais, c'est que d'ordinaire nous préméditons nos actions futures ; que cette préméditation est présente, mais que l'action préméditée n'est pas encore, parce qu'elle est future. Dès que nous l'aurons entreprise et que nous commencerons de réaliser ce que nous avons prémédité, alors cette action sera, parce qu'alors elle sera non plus future, mais présente.

24. De quelque manière qu'ait lieu ce secret pressentiment de l'avenir, on ne peut voir que ce qui est. Or, ce qui est déjà n'est plus à venir, mais présent. Lors donc qu'on voit l'avenir, ce ne sont point les événements qui ne sont pas encore, c'est-à-dire ce qui doit arriver ; mais leurs causes ou peut-être leurs signes qui existent déjà. Ainsi, ce n'est point l'avenir que l'on voit mais un objet présent qui fait prédire ce que l'intelligence conçoit. Je le répète, ces conceptions existent déjà, et ceux qui prédisent ce qui n'est pas encore les voient présentes à leur esprit.

Citons un exemple entre mille autres. Je vois l'aurore, et j'annonce le lever du soleil. Ce que je vois est présent ; ce que je prédis est futur. Ce n'est point le soleil qui est futur, puisqu'il existe déjà, mais son lever, qui n'est pas encore. Cependant, si je ne me retraçais dans mon esprit l'image de ce lever telle que je me la figure au moment où je parle, je ne pourrais pas le prédire. Or, cette aurore que je vois dans le ciel n'est point le lever du soleil, quoiqu'elle le précède, non plus que cette image que je vois dans mon esprit ; mais ces deux choses actuellement présentes me conduisent à prédire sa future arrivée.

Ainsi, l'avenir n'est pas encore ; s'il n'est pas encore, il n'est pas ; s'il n'est pas, il ne peut se voir ; mais il peut se prédire d'après les choses présentes qui sont déjà et que l'on peut voir.

XIX. 25. Ô toi donc, roi souverain de ta création, apprends-moi de quelle manière tu révèles aux âmes les événements à venir ; car tu les as révélés à tes prophètes. Dis-moi comment enseignes-tu l'avenir, toi pour qui il n'est point d'avenir ? Ou plutôt comment enseignes-tu ce qui est déjà présent dans les choses à venir ? Car ce qui n'est pas ne peut être enseigné. Cette mystérieuse opération est trop au-dessus de mon intelligence ; elle est au-dessus de mes forces, et je n'y saurais atteindre. Toutefois je le pourrai lorsque tu m'en auras donné la possibilité, toi, la douce lumière de mes yeux intérieurs.

XX. 26. Ainsi donc, ce qui maintenant est clair et bien démontré, c'est que le futur et le passé n'existent point. On ne peut dire, à proprement parler, qu'il y ait trois temps, le passé, le présent et le futur ; mais peut-être serait-il plus juste de dire : " Il y a trois temps, le présent des choses passées, le présent des choses présentes, le présent des choses futures. " Ces trois choses existent en effet dans l'âme, et je ne les vois pas ailleurs : le présent des choses passées, c'est leur souvenir ; le présent des choses présentes, c'est leur vue actuelle ; le présent des choses futures, c'est leur attente. Si l'on me permet de l'entendre ainsi, je vois et je conviens qu'il y a trois temps. Que l'on dise encore : " Il y a trois temps, le présent, le passé et l'avenir " ; qu'on le dise par une coutume abusive, je m'en inquiète peu ; je ne m'y oppose pas, je ne blâme rien, pourvu cependant qu'on entende ce qu'on dit et que l'on convienne de ces deux choses, que l'avenir n'est pas encore et que le passé n'est plus. Il y a en effet peu de choses dont nous parlions exactement ; et la plupart du temps le mot propre nous fait défaut ; mais on ne comprend pas moins ce que nous voulons dire.

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PhiloSophie

 

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