Base de données de textes philosophiques, Textes philo, dans sa nouvelle version 6, est destinée aux ordinateurs fonctionnant sous Mac OS X, version 10.4 et suivantes. La base contient plus de 1100 textes et peut être étendue à l'infini par ajouts de nouveaux textes. Voir présentation ici et captures d'écran là.

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Base de données de textes philosophiques, Textes philo, dans sa nouvelle version 6, est destinée aux ordinateurs fonctionnant sous Windows XP, Vista et Seven. La base contient plus de 1100 textes et peut être étendue à l'infini par ajouts de nouveaux textes. Voir présentation ici et captures d'écran là.

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Cet ouvrage de E. Clément sur le thème de la justice, s'iscrit dans notre série consacrée aux notions philosophiques. Anciennement publié dans la collection Profil Notions chez Hatier, il est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, directrice de la collection.
«Qu’est-ce que la justice ? À cette question, les réponses ne manquent pas, et chacun sur ce sujet a son opinion. Pourtant, s’agissant de justice, et par conséquent de la façon dont nous estimons que doit se régler notre rapport à autrui, il serait malvenu de rester sur son quant-à-soi. Toute opinion sur la justice doit au moins être débattue, à défaut d’être partagée. Il faudra alors tenter de justifier le point de vue adopté. Or, accepter le débat, se placer sur le plan de la discussion et de l’argumentation, tel est, au fond, l’unique parti pris de la philosophie. C’est sans doute la raison pour laquelle la justice fut et demeure l’une des toutes premières questions de la philosophie, celle qui l’anime dans ses commencements, comme en témoigne, par exemple, cet ouvrage de Platon qui lui est entièrement consacré : La République. C’est à réunir quelques éléments de réflexion nécessaires au débat sur la justice que ce petit livre souhaiterait contribuer.»

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Cet ouvrage de E. Clément sur le thème de la liberté, s'iscrit dans notre série consacrée aux notions philosophiques. Anciennement publié dans la collection Profil Notions chez Hatier, il est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, directrice de la collection.
«Parmi les notions que la réflexion philosophique se donne pour tâche d’élaborer et de construire, la liberté occupe une place de premier ordre. Elle en constitue en effet à la fois le principe et la fin. Que la liberté soit au principe même de la philosophie, c’est là une évidence : philosopher, c’est en effet penser par soi-même, c’est-à-dire exercer librement son jugement, soumettre toute question au libre examen, refuser toute autorité étrangère à la raison. La philosophie atteste la liberté par l’exercice même de penser. Mais la liberté n’est pas seulement au principe de la philosophie. Elle est aussi au centre de sa réflexion et de ses débats. C’est que la liberté est l’idéal qu’elle vise et se propose, pratiquement, de réaliser.»

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Cet ouvrage sur le thème du temps, inaugure une nouvelle série d'ebooks consacré aux notions philosophiques du programme de terminale. Grâce à l'obligeance de Laurence Hansen-Love, nous allons rééditer les titres de l'ancienne collection Profil Notions qui ne sont plus repris par les éditions Hatier.
«Le temps qui passe est synonyme de vieillissement et de déclin. Cela est vrai. Cependant, une difficulté se présente aussitôt : peut-on appréhender le passage du temps comme un processus simplement linéaire, un parcours en ligne droite qui, de la naissance à la mort, donnerait à l’existence la forme d’une trajectoire rectiligne ? Si tel était le cas, comment pourrait-on expliquer le travail de la mémoire, les brusques retours du passé dans le présent, qui nous donnent le sentiment que la mort et le néant sont tout autant derrière que devant nous, comme si notre vie était prise en un cercle ?»

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Cet ouvrage sur le thème des passions, fait partie d'une série d'ebooks consacrés aux notions philosophiques du programme de terminale. Anciennement publié dans la collection Profil Notions chez Hatier, il est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, ancienne directrice de la collection.
«Passion, passionner, passionnant, passionnément : ces termes reviennent fréquemment dans le langage quotidien, mais sait-on, en les employant, de quoi nous parlons ? Qu’est-ce qui est en jeu derrière tel ou tel de ces vocables ? La passion doit-elle nous inquiéter ou nous aider à mieux vivre ? Et d’où vient-elle, comment fonctionne-t-elle, quels sont ses effets ? Ces interrogations, qui hantent la conscience humaine depuis l’Antiquité, sont loin d’avoir obtenu aujourd’hui une réponse unanimement reconnue et définitive. Nous nous contenterons donc de poser quelques jalons.»

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Marquée par un certain mépris pour l’histoire, la volonté de rompre avec la tradition, le refus des héritages, la philosophie de Descartes a, précisément pour ces raisons, fait histoire au plus haut point, instauré une tradition, constituant pour la pensée occidentale un héritage majeur. À la différence de « leibnizien » ou de « spinoziste », l’adjectif « cartésien » ne dénote pas seulement pour nous tel ou tel aspect de la doctrine, mais son influence plus ou moins lointaine, la reprise sous des formes différentes d’une inspiration typique, comme si elle était une constante de la réflexion : il y a eu, il y aura encore des « cartésiens ». [...]
Finalement, l’héritage cartésien est avant tout l’héritage du refus des héritages. Être cartésien, en philosophie, c’est rompre avec tout ce qui fait qu’on est déjà en chemin, s’assurer soi-même du véritable commencement, reprendre pour son compte le mouvement qui va du doute au cogito, ainsi qu’a voulu le faire Husserl dans les conférences qu’il prononça à la Sorbonne en 1929, sous le titre de Méditations cartésiennes. Ce mouvement sera toujours à reprendre.

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Voici une présentation très complète de l'oeuvre de Freud, qui a fortement marqué le 20ème siècle et dont le dialogue permanent avec la philosophie ne cesse d'être fécond. «S’il est généralement admis que la psychanalyse freudienne a renouvelé l’ensemble des sciences dites humaines, ses rapports avec la philosophie sont beaucoup moins reconnus. Maurice Merleau-Ponty plaçait Freud parmi les « philosophes du dehors », philosophe puisque ses oeuvres appartiennent de fait à l’histoire récente de la philosophie, du dehors, puisque Freud lui-même n’a jamais voulu s’exprimer qu’en tant que médecin. Voilà qui semble clair, sinon simple, et l’on conviendra que la philosophie porte intérêt à la psychanalyse comme à toute nouvelle science ou doctrine scientifique d’importance ; elle réfléchit sur la théorie freudienne de l’inconscient comme elle réfléchit sur la théorie einsteinienne de la relativité. Freud ne semble en effet ne rien proposer d’autre quand il affirme, comme en s’excusant, son éloignement de la philosophie : «Cette attitude m’a été grandement facilitée par une incapacité fonctionnelle». Pourtant ni les philosophes ni Freud lui-même ne s’en sont tenus à une simple question de philosophie des sciences, et il ne faut pas se laisser prendre à une modestie affectée plus d’une fois démentie dans la carrière de Freud».

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Ce titre est le premier d'une nouvelle série d'ebooks que nous publions grâce à l'obligeance de Laurence Hansen-Love, qui nous a autorisé à reproduire ici les titres de l'ancienne collection Profil philosophie qui ne sont plus repris par les éditions Hatier.
«Dans cette étude de la philosophie de Nietzsche, nous suivons un itinéraire qui mène de la doctrine de la volonté de puissance (chap. 1) à la doctrine de l’éternel retour (chap. 5). La volonté de puissance est la vérité de la vie : vérité insupportable, vérité telle que l’homme risque d’en mourir, mais que supportera le surhomme, capable de vouloir le retour éternel. Entre ce point de départ et ce point d’arrivée, il faut suivre un long détour, que justifie le phénomène étrange appelé « nihilisme » : par ce mot, en effet, Nietzsche désigne une puissance hostile à la transvaluation, l’ennemi qu’il combat ; mais il désigne également, en un sens, sa propre philosophie, et le projet de transvaluation. Tout le problème de Nietzsche est dans cette connivence entre les valeurs qu’il faut détruire et la destruction elle-même. Le nihilisme sera d’abord illustré par l’auto-destruction de la morale (chap. 2), puis révélé par l’impuissance des hommes, même supérieurs, à surmonter la mort de Dieu (chap. 3), et enfin atteint dans son cœur, qui est l’esprit de la vengeance, le ressentiment de la volonté contre le temps (chap. 4).»

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Présentation complète et accessible de l'oeuvre du philosophe de l'antiquité le plus connu. L'orientation politique de sa démarche ne fait aucun doute. «Platon a inventé la philosophie. Quel est donc le statut du discours philosophique, qui n’est ni un texte littéraire, ni une démonstration scientifique, mais une argumentation dialectique? C’est la rationalité du monde dans son ensemble que cette parole cherche à faire voir. Tout phénomène sensible s’explique, selon Platon, par une réalité que saisit notre intelligence : une Idée, ou «forme intelligible». Seule notre âme, indépendamment de l’expérience sensorielle, peut rencontrer les Idées. La contemplation de ces Idées n’est pas, cependant, une fin en soi puisque le philosophe doit non seulement savoir, mais aussi agir dans la Cité. Dès lors, la philosophie a selon Platon une finalité essentiellement morale».

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Cet ouvrage de D. Pimbé sur Spinoza, anciennement publié dans la collection Profil d'un auteur chez Hatier, est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, ancienne directrice de la collection. Il s'agit d'une présentation très accessible d'une oeuvre difficile mais passionante.

«Pour cette présentation d’ensemble de la philosophie de Spinoza, nous nous efforçons de suivre et d’analyser les démonstrations de l’Éthique. Le Court traité et le Traité de la réforme de l’entendement ne sont en effet que des ébauches partielles d’un projet que seule l’Éthique développe intégralement : la libération de l’homme par la connaissance, qui est sa véritable puissance. Les traités politiques eux-mêmes ne peuvent être correctement compris qu’en fonction de ce projet ; seul le chapitre 4 de cet ouvrage porte donc sur le Traité politique.»

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Cet ouvrage de J.C. Fraisse sur la physique d'Aristote, anciennement publié dans la collection Profil d'une oeuvre chez Hatier, est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, ancienne directrice de la collection.

«L’œuvre scientifique d’Aristote est originale dans son attention à l’étude des phénomènes naturels, dans la somme d’enquêtes qu’il a consacrées à la description du monde, des vivants, des propriétés des corps, etc. Cette originalité se manifeste aussi dans son effort pour définir des principes de connaissance objectifs, et adaptés aux objets considérés. Là où Platon s’interrogeait surtout à propos des mathématiques et de la manière dont les nombres régissaient l’univers, à la suite des pythagoriciens, Aristote envisage des moyens plus souples de rendre les choses intelligibles. C’est notamment l’objet de sa Physique, dont nous reproduisons ici le chapitre II.»

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Cet ouvrage de Florence Khodoss sur le Cours de philosophie positive d'Auguste Comte, anciennement publié dans la collection Profil d'une oeuvre chez Hatier, est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, ancienne directrice de la collection.

Dès sa jeunesse, Comte a constamment deux préoccupations majeures : édifier une philosophie des sciences, poser les principes d’une politique rationnelle. Ces deux recherches menées simultanément se rejoignent dans la Sociologie, qui achève le système des sciences et constitue la théorie de la politique positive.

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Ce choix de lettres de Descartes, commenté par Eric Brauns, anciennement publié dans la collection Profil d'une oeuvre chez Hatier, est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, ancienne directrice de la collection.
«L’ensemble des lettres écrites par Descartes représente en volume la moitié de son œuvre et nous devons considérer qu’une part importante a disparu. Pour un esprit qui s’est volontairement éloigné de son pays afin de mener à bien une œuvre difficile dans la paix, le lien épistolaire avec la communauté scientifique et avec tous les chercheurs authentiques est indispensable. Descartes consacre au courrier au moins une journée par semaine. Rédigées pour être lues et diffusées, les lettres jouent un peu le rôle des revues et des congrès scientifiques. On y fait la recension critique des livres récemment parus, on y dresse le compte rendu d’expériences que l’on a menées soi-même ou dont on a été témoin et surtout on s’adresse questions, problèmes et solutions. La lettre permet de formuler des objections ou d’y répondre publiquement. Descartes fait le point sur l’avancement de ses travaux, sur ses projets, ou demande des informations nécessaires à la poursuite de son investigation. La richesse philosophique semble parfois recouverte par le foisonnement de questions trop diverses et trop inégales en intérêt. La numérotation des thèmes permet de s’orienter. La forme plus libre de l’échange dialogué nous fait percevoir sous un nouveau jour la démarche que son auteur expose à ses pairs et défend sans relâche.»

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Cet extrait de l'esthétique de Hegel «offre un double intérêt : il nous dévoile, certes, la conception de l’art que Hegel appelle «romantique» et, par là, de l’art tout entier dont l’art romantique est l’aboutissement ; mais aussi, et nous serions tentés de dire surtout, il nous instruit sur la peinture en elle-même, nous rendant attentifs à ses moyens, aux matériaux dont elle dispose, à ses procédés en tant qu’ils conviennent précisément à un contenu de pensée qui est un moment de la pensée.»

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Cet ouvrage de Nathalie Depraz sur La crise de l’humanité européenne et la philosophie de Husserl, anciennement publié dans la collection Profil d'une oeuvre chez Hatier, est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, ancienne directrice de la collection.
Ce texte constitue une excellente introduction à la phénoménologie, dont Husserl est le fondateur. «Se donnant comme une expérience et une méditation qui trouve son lieu d’ancrage philosophique dans les Méditations Métaphysiques de Descartes, la phénoménologie est un cheminement que chaque lecteur est invité à suivre, et à plus forte raison, à répéter pour lui-même. «Quiconque veut vraiment devenir philosophe devra «une fois en sa vie» se replier sur lui-même», affirme Husserl dans les Méditations Cartésiennes. La phénoménologie requiert en effet un effort de réflexion sur soi-même. C’est ce qui fait d’elle une philosophie dont le point de départ est la subjectivité.»

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Par leur position polémique, les textes de Pascal questionnent et travaillent la philosophie. La pensée de Pascal n’est pas une philosophie de la religion. Elle n’est pas non plus une philosophie religieuse, un système philosophique inspiré par une idée religieuse. Elle est une explication religieuse avec la philosophie, qui emprunte beaucoup à la philosophie et la «froisse avec ses propres armes», pour reprendre la formule de l’Entretien avec M. de Sacy.

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Un essai extrèmement précieux au sens où il constitue une excellente introduction à la philosophie anglo-saxonne, qui pour une fois n'est pas minorée par rapport à la philosophie continentale. A lire d'urgence pour tous ceux qui ne connaissent pas des auteurs aussi essentiels que Pierce, Quine, Goodman, Austin ou encore Putnam. Mais il est également question ici du cercle de Vienne, du positivisme logique et de Wittgenstein.

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Dans le cadre de notre collection essais philosophiques, voici un texte extrêmement intéressant de Patrick Vignoles consacré à la perversité. Anciennement publié dans la collection Philosopher au présent chez Hatier, il est repris ici grâce au soutien de Laurence Hansen-Løve, directrice de la collection.
Voici comment l'auteur présente son ouvrage:
«A la différence de la méchanceté, qui suppose une mauvaise volonté ou l'intention consciente de faire le mal, la perversité apparaît comme une disposition naturelle ou un trait de caractère qui porte inconsciemment l'homme à mal agir. L'idée de perversité nous inquiète donc plus que celle de méchanceté parce qu'elle suggère que le mal est une disposition foncière et pour cette raison même, angoissante, sinon désespérante, de l'humanité. Penser la perversité, c'est donc soulever le problème de la nature et de l'origine du mal.»

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En 1798, un enfant d'une dizaine d'années, vivant dans un dénuement total car privé de tout contact avec ses semblables depuis son plus jeune âge, était découvert par des paysans dans une forêt de l'Aveyron. Amené à Paris et confié par l'administration à un jeune docteur aux idées très en avance sur son époque (Jean Itard), l'enfant est resocialisé grâce à la patiente attention de son éducateur.
C'est ce texte qui a inspiré à Truffaut son beau film (aujourd'hui culte!), L'enfant sauvage, tourné en 1969.

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Publié par Descartes en 1649, peu de temps avant sa mort, Les passions de l'âme s'inscrivent dans le prolongement de la correspondance avec Elisabeth de Bohème, à laquelle le texte était à l'origine destiné. L'ouvrage est centré sur les rapports entre l'âme et le corps et surtout sur leur différence, qui est, selon l'auteur, «le meilleur chemin pour venir à la connaissance de nos passions » (art.2).
Pour Descartes les passions peuvent se concilier avec le bonheur car la sagesse « enseigne à s'en rendre tellement maître et à les ménager avec tant d'adresse, que les maux qu'elles causent sont fort supportables, et même qu'on tire de la joie de tous.» (art. 212)

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Le but de cette réflexion est de trouver des fondements solides à la connaissance. Qu'est-ce qui me permet de croire que je connais des vérités ? La première étape consistera à rejeter tout ce qui est douteux, afin de trouver quelque chose qui ne le soit pas. La conséquence de cela sera que tout se trouvera rejeté, à l'exception d'une chose : moi comme sujet pensant, donc existant (le fameux cogito cartésien). S'ensuit la reconstruction de la connaissance, sur la base de la certitude. On découvrira comme première certitude notre propre existence, puis celle de Dieu, puis celle des essences et enfin celle des existences.

Il s'agit donc dans cette œuvre de balayer les anciens préjugés et de repartir sur des choses certaines, pour lesquelles le doute n'est plus possible. (wikipédia)

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En 1643, lorsque la princesse Élisabeth écrit pour la première fois à Descartes, elle cherche des éclaircissements sur sa philosophie. Exilée de Bohême avec sa famille, elle a 25 ans et ne trouve personne dans son entourage avec qui avoir des entretiens sérieux. Une sorte de rapport maître-élève s'établit entre elle et Descartes, qui est âgé de 47 ans et a déjà publié le Discours de la méthode et les Méditations.
Les questions d'Élisabeth sont toujours précises, les réponses de Descartes toujours systématiques. Ils discutent ensemble de la façon dont l'âme est unie au corps, d'un problème de géométrie ou d'un livre de Sénèque. Leurs échanges se situent à un haut niveau de spécialisation et sont souvent arides.
Élisabeth est une élève brillante et subtile. Mine de rien, elle amène Descartes à préciser sa pensée. Un an après le début de leur correspondance, il lui dédie ses Principes de philosophie. Plus tard, en réponse à ses interrogations, il entreprend un traité qui deviendra les Passions de l'âme.

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Le Discours de la méthode (sous-titré pour bien conduire sa raison, et chercher la vérité dans les sciences), publié en 1637, est le premier texte philosophique écrit par René Descartes. Ce texte a été écrit directement en français par Descartes, qui voulait ainsi s'opposer à la tradition scolastique qui avait pour habitude d'écrire en latin. Le discours de la méthode est ainsi le premier ouvrage philosophique écrit en français.

Descartes disait de son discours qu'il le voulait accessible « même aux femmes ». Dans ce court discours divisé en six parties, Descartes expose sa philosophie selon laquelle il faut douter de tout pour établir toutes les vérités qui ne résistent pas au doute. Ainsi, avec comme ennemie la précipitation et les préjugés, il espère pouvoir fonder une morale stable et acceptée de tous.

C'est dans ce discours que l'on retrouve la célèbre phrase « je pense donc je suis » (cogito, ergo sum), c'est la base de toute connaissance, la première chose dont on ne peut douter : je peux douter de tout sauf de mon doute, c'est-à-dire de l’existence de ma pensée pendant que je doute. Descartes rompt avec la tradition antique et judéo-chrétienne de la philosophie. Il juge la scolastique trop « spéculative » et déclare que les hommes doivent se « rendre comme maîtres et possesseurs de la nature » (VIe partie). (Wikipédia)

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Dès les première lignes du Manuel, le ton est donné: «Parmi les choses qui existent, certaines dépendent de nous, d’autres non. De nous, dépendent la pensée, l’impulsion, le désir, l’aversion, bref, tout ce en quoi c’est nous qui agissons ; ne dépendent pas de nous le corps, l’argent, la réputation, les charges publiques, tout ce en quoi ce n’est pas nous qui agissons.»

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«De tout ce qu'il est possible de concevoir dans le monde, et même en général hors du monde, il n’est rien qui puisse sans restriction être tenu pour bon, si ce n'est seulement une BONNE VOLONTÉ.»
La thèse célèbre, développée par Kant est qu'une volonté est bonne, quand elle repose sur l'obligation morale, qui se donne comme inconditionnelle, c'est à dire comme ayant une valeur absolue.
la moralité véritable consiste à agir par devoir et non simplement conformément au devoir. Mais cette «bonne volonté» dégagée de tous les motifs sensibles et des inclinations, n'est qu'une idée de la raison. Elle ne peut constituer pour l'homme, qui est aussi un être sensible, que sa destination morale.

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L'idée centrale du Traité est que «l'homme ne peut devenir homme que par l'éducation». Qu'il s'agisse de l'homme ou de l'humanité conçue dans sa spécificité, l'éducation assure la transition entre l'être envisagé dans sa condition fruste et encore proche de l'animalité et un statut humain où l'essentialité est conquise par l'accession à une destination morale, qui est un devoir-être à réaliser. «C'est dans le problème de l'éducation que gît le grand secret du perfectionnement de l'humanité.»

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Le monde est une diversité et une harmonie. Pour le voir tel qu’il est, il faut à la fois en discerner les détails et en saisir l’unité. Pour obtenir cette double connaissance, il faut réussir à se placer au point de vue suprême, à un point de vue aussi voi-sin que possible du point de vue de Dieu lui-même. La Monadologie détermine ce point de vue, et nous donne une esquisse du monde tel qu’il apparaît à l’observateur qui s’y trouve placé.

On y peut distinguer trois parties : 1° les Monades ou éléments des choses (du § 1 au § 36), 2° Dieu (du § 37 au § 48), 3° le monde conçu dans sa cause qui est Dieu (du § 49 au § 90).

Ainsi la marche est d’abord ascendante, allant des créatures à Dieu, puis descendante, allant de Dieu aux créatures. On peut encore dire que la philosophie de Leibnitz est d’abord régressive, puis progressive.

Emile Boutroux

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Machiavel naît et meurt à Florence (1469 – 1527).
Si on lit le Prince avec attention, ou verra que Machiavel, en se fondant site des considérations d'intérêt, de sécurité, et surtout de puissance militaire, incite le Prince à créer les conditions de la république où il faut lutter contre les puissants, protéger les humbles, armer le peuple et non s'armer contre lui.
On pourra découvrir dans le Prince les fruits d'une réflexion sur les conditions réelles de la liberté.

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Voici, pour la première fois sur internet en français dans une version soigneusement révisée et respectant intégralement sa ponctuation si particulière (notamment l'italique), le grand texte de Nietzsche dans la traduction d'Henri Albert.
C'est une chance que précisément cette traduction soit tombée dans le domaine public, car c'est de loin la plus littéraire, celle qui respecte le mieux l'élan poétique qui anime le texte.
Quelques «coquilles» et autres incohérences ont été corrigées, et le terme «surhumain» a été remplacé par «surhomme», qui est plus cohérent avec l'allemand «übermensch».
Cette version PDF comporte un index complet qui permet de naviguer facilement dans le texte.

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Un plaidoyer implacable contre la dimension d'aliénation du travail dans les société industrielles avancées:
«Une étrange folie possède les classes ouvrières des nations où règne la civilisation capitaliste. Cette folie traîne à sa suite des misères individuelles et sociales qui, depuis des siècles, torturent la triste humanité. Cette folie est l’amour du travail, la passion moribonde du travail, poussée jusqu’à l’épuisement des forces vitales de l’individu et de sa progéniture. Au lieu de réagir contre cette aberration mentale, les prêtres, les économistes, les moralistes, ont sacro-sanctifié le travail. Hommes aveugles et bornés, ils ont voulu être plus sages que leur Dieu ; hommes faibles et méprisables, ils ont voulu réhabiliter ce que leur Dieu avait maudit. Moi, qui ne professe d’être chrétien, économe et moral, j’en appelle de leur jugement à celui de leur Dieu ; des prédications de leur morale religieuse, économique, libre penseuse, aux épouvantables conséquences du travail dans la société capitaliste.»

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Le concept d'Etat de nature, central, comme chacun sait dans ce texte, est présenté par Rousseau, comme anhistorique: «un état qui n'existe plus, qui n'a peut-être point existé, qui probablement n'existera jamais, et dont il est pourtant nécessaire d'avoir des notions justes pour bien juger de notre état présent.» L'auteur a donc comme ambition, ici, de mieux comprendre le fonctionnement de la société et des maux dont souffre l'homme en son sein.

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Ouvrage de référence de la philosophie politique, le Contrat social fonde une nouvelle légitimité, celle qui repose sur la souveraineté du peuple opposée à celle du monarque ou du tyran : «Tout gouvernement légitime est républicain.» La démocratie est donc le seul régime politique légitime.
Pour Rousseau, «l'homme est né libre, et partout il est dans les fers »; comme il n'est ni possible ni souhaitable de revenir à l'état de nature, il faut «trouver une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun s'unissant à tous n'obéisse pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant».

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Rédigées entre le 25 octobre 1763 et le 10 mai 1764, les Lettres écrites de la montagne sont éditées par Rey en 1764. Après la publication de l' Emile et du Contrat social, le Petit Conseil de Genève condamne à son tour Rousseau, adoptant ainsi la même attitude que les autorités françaises et catholiques : le procureur général de Genève, Tronchin, fait alors paraître les Lettres écrites de la campagne, dans lesquelles il prétend réfuter Rousseau.

Les Lettres écrites de la montagne (il faut noter la référence évangélique au sermon sur la montagne) que Jean-Jacques écrit à Môtiers reprennent donc, pour les défendre, les thèses des deux ouvrages condamnés : mais elles en appliquent les arguments au cas particulier de la ville natale de Rousseau, dont l'auteur critique d'une part, à partir de la Profession de foi du vicaire savoyard, l'intolérance en matière religieuse et, d'autre part, la situation politique, qui correspond au processus de dégénérescence de la démocratie décrit dans le Contrat social.

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Ces quelques rapports de l'agrégation interne, en particulier celui de 1989, qui était la première session de ce concours, sont déjà assez anciens. Et, de fait, depuis la session 2004, les épreuves ont changé, avec un programme à l'écrit, en lieu et place de l'explication de texte sur programme de l'oral.
Leur utilité semble donc limitée; néanmoins, nous les proposons au téléchargement à titre de curiosité et puis sans doute parce que les conseils qui y sont donnés restent invariablement les mêmes d'année en année...

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